ALIMENTACIÓN DEL EGO-JIDDU KRISHNAMURTI

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Sanjivi: ¿Qué entiende usted por el yo? ¿Es el ego?

J. Krishnamurti: Ego, que significa mis características, mis deseos, mis miedos.

Sanjivi: ¿Pero no es el mecanismo de la observación… un instrumento para observar?

Achyut Patwardhan: ¿Aceptaría usted que le dijera que el yo es sólo un adhesivo, que tiene la propiedad de hacer que las cosas se peguen?

J. Krishnamurti: La descripción no es el yo. Quiero ver qué es el yo. ¿Puede ser eliminado? ¿Puedo librarme de los celos, de la ira?

En la medida en que eso esté presente -el miedo a esto o aquello- careceré de una mente religiosa. Puedo aparentar ser religioso yendo a un templo. Uno tiene que darse cuenta de que es egoísta. El yo es celos, envidia, codicia, autoridad, poder, posición, dominio, apego. Acabe con él. ¿Puede usted no tener ego, vivir sin él y seguir en este mundo? ¿Es eso lo que preguntaba?

El ego es una ilusión creada por nuestra propia mente. Primero, antes que nada uno puede observar por uno mismo que no hay ningún ego por ninguna parte en la naturaleza que no sea en la conciencia humana. Los animales pueden ser violentos hasta cierto grado pero los animales no tienen un ego. Ellos no son intencionalmente ni deliberadamente violentos. Y el niño, cuando nace, es como un animal, no tiene ego ya que no tiene la capacidad de pensar e imaginarse. Por tanto tenemos que examinar: ¿cuándo surge el ego como algo existente mientras el niño crece? Porque, después de todo, todos hemos sido niños, por tanto hemos estado expuestos a este proceso.

Si yo examino eso, encuentro que después de unos cuantos años de haber nacido el niño adquiere un lenguaje y adquiere la capacidad de pensar e imaginarse. Estas capacidades en sí mismas no son el ego. Vienen a nosotros en el proceso biológico de la propia evolución, la cual es una parte del orden de la naturaleza. Cuando enfrentamos estas capacidades con el instinto de buscar placer y evitar el dolor, que está allí también en el animal, entonces eso produce una receta para la formación del ego, debido a que con la conciencia humana hay no sólo dolor físico y placer físico, sino también dolor psicológico y placer psicológico.

JIDDU KRISHNAMURTI

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El Arte de Respirar

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Principios Funcionales Universales

El aire entra y sale continuamente de nuestros cuerpos. Mientras estamos vivos, respiramos, sin tener conciencia de ello. La respiración es una ocurrencia, como el latido del corazón, la circulación de la sangre, o la química del hígado. Estas ocurrencias ocurren en oposición a nuestras acciones. Fundamentalmente, pensamos de acciones, porque pensamos o hablamos constantemente o nos ocupamos de otra manera con los sentidos y el cuerpo. La respiración abre un umbral a las áreas más sutiles de nuestra existencia.

Mientras el hombre avanza dentro de la Era de Acuario, que se relaciona con el aire y el espacio, la enseñanza relacionada con la respiración adquirirá mayor importancia. Esta enseñanza de la Sabiduría Eterna no tiene nada que ver con dogmas o religiones, sino que lleva en sí conocimiento sobre principios funcionales que no dependen de la lengua, la raíz étnica, o la religión. Estos principios trabajan en toda la creación e igualmente en nosotros. La enseñanza describe los diferentes aspectos del trabajo con la respiración y nos da una técnica para trabajar con los principios para liberarnos de la materia y para ayudarnos a trascender.

Al hacer estos ejercicios, observamos el movimiento de nuestra respiración por cierto tiempo. Si hacemos esto de cinco a diez minutos, experimentaremos algo muy particular. No hay nada que entender en esto, pero después de una semana, después de uno o dos meses, tendremos el sabor de algo que otros no tienen. Nos daremos cuenta que, cuando hablamos, es nuestra voz la que habla, y comenzaremos a escucharla. Desarrollaremos una estabilidad interna y una actitud de distanciamiento del mundo exterior. La respiración consciente, rítmica, suministra energía al cuerpo etérico y consolida nuestra salud física.

La Pulsación del Alma

Se tiene una gran opinión acerca de los ejercicios físicos como medio de mantener el bienestar. Se trota y se hacen otros ejercicios, pero de todas formas se cae en la enfermedad incluso cuando se sigue la dieta más pura y se tienen los hábitos más sanos. Los ejercicios físicos no se comparan con el trabajo continuo con la respiración, porque los efectos sutiles son mucho más poderosos que los físicos. Los que trabajan regularmente con la respiración se enferman muy raramente y se benefician con una salud y una fuerza notables.

Haciendo ejercicios de respiración, el cuerpo adopta un ritmo particular que nos permite llegar al alma a través de la personalidad. Cuando nos centramos en la respiración, damos atención a un efecto del alma; así, nos acercamos cada vez más a ella. La forma física no es la que respira, sino el alma. Ella está en una meditación rítmica constante. Su pulsación mantiene la respiración y la vida de la forma. La pulsación del alma continúa incluso después de la muerte del cuerpo. Por tanto, continuamos nuestra vida consciente cuando conectamos con esta pulsación.

La pulsación es el aspecto sutil de la respiración, y el aspecto sutil del aire se llama Prana. El elemento de aire construye un puente entre la conciencia separada y la oceánica. La inhalación nos trae el hombre divino y el principio de la vida en la forma de oxígeno. La exhalación expulsa el bióxido de carbono, que para el flujo de la vida. La respiración profunda oxigena la sangre, atrae materias más sutiles al cuerpo, y expulsa la materia densa. Debemos asegurarnos de que nuestro discurso sea bueno, que nuestra boca esté limpia, y que el paso de las ventanas de la nariz a los pulmones esté libre.

Las Cinco Pulsaciones de Prana

El Prana se transmite a los seres vivos por el centro solar a través del aire. El hombre lo absorbe principalmente a través del centro sacro y de un centro entre los hombros. Si estos centros se exponen al sol y al aire durante las horas del amanecer y del crepúsculo, podemos recibir mucha energía de la vida.

Al hacer los ejercicios, debemos respirar lenta, suave, profunda y uniformemente. Cuando la respiración no es suave, el fuego sutil en el aire puede causar úlceras en el puente de la nariz y en la garganta. Además, no debemos respirar a través de la boca. Solamente los enfermos respiran a través de la boca. La lengua debe descansar sobre el palatal, sin tocar los dientes, y los dientes no deben tocarse entre sí. Esto permite un estado relajado. Podemos también cerrar la boca de esa manera por el resto del día. En una persona cuya lengua tiende a reposar sobre la mandíbula inferior veremos tendencias animales excesivas. En una persona avanzada, que se alinea con las energías más sutiles, la posición natural de la lengua será descansando en el palatal.

El ejercicio para la respiración consciente es un proceso de igualación entre el hombre interno y el externo y es diferente de Pranayama. A menudo, los ejercicios de respiración se llaman erróneamente ejercicios pranayama. Pranayama, no obstante, es Prana regulado y el resultado de los ejercicios con la respiración. Hay cinco pulsaciones de Prana, y cuando se regulan los cinco aspectos de modo que el resultado es una síntesis, esto se llama Pranayama.

El Prana que entra al cuerpo se divide en cinco Pranas. El primer principio de Prana se llama Prana. Funciona en nosotros como la inhalación y provee al cuerpo de oxígeno. Funciona en el área entre el centro Ajna y el centro del corazón. El segundo principio se llama Apana, exhalación. Funciona desde el plexo solar hasta las extremidades de los dedos del pie. Cuando se regula bien, la parte más baja del está sana. El tercer principio, Samana, mantiene el equilibrio entre Prana y Apana. Funciona en el área entre el plexo solar y el corazón. Alcanzar este equilibrio es una de las metas principales del ejercicio de respiración. El cuarto Prana, Udhana, pertenece a la parte espiritual del hombre y se extiende desde la extremidad de la nariz a la corona de la cabeza. Cuando este Prana se activa, el cerebro funciona extraordinariamente bien. El quinto principio, Vyana, fluye a través de los meridianos del cuerpo entero, que corren a través del sistema nervioso. La fuerza plena de la vida fluye a través de cada cosa.

Cuando las cinco pulsaciones están activas, las energías se elevan al centro de la frente y experimentamos la existencia etérica: notamos que existimos en un cuerpo de luz dorada, incluso cuando el cuerpo de carne y sangre muere.

La Práctica de Ejercicios de Respiración

Al hacer ejercicios, debemos sentarnos cómodamente y centrar nuestra atención en la respiración.

El primer paso es observar la inhalación y la exhalación por un rato – sin detener nuestra respiración o hacer pausas. La mente deja de generar demasiados pensamientos, a excepción de los pensamientos que se relacionan con la respiración. Esto nos conduce a la neutralización de in/exhalación en la que experimentamos la resonancia de la pulsación en la cueva del corazón, por ejemplo, en el borde del centro superior del vientre. Cuando esta resonancia se siente desde el corazón hasta el centro de la garganta, podemos pasar al segundo paso: dejar de inhalar sin dejar de exhalar. Sin embargo, no debemos tener prisa a llegar a las etapas avanzadas mientras el primer paso no se sienta con claridad. Más adelante, cuando la resonancia suba, podemos comenzar a trabajar con detener la exhalación. Esto empujará la pulsación más hacia arriba aún, para alcanzar el tacto del alma.

Mientras inhalamos y exhalamos, debemos viajar a través de todos los centros, del puente de la nariz al centro base. Es una observación que viaja, pero no una concentración permanente. La idea detrás de esto es que tengamos conciencia de la existencia de los tejidos sutiles del cuerpo. De esta manera, podemos experimentarlos, lo que permite que su energía trabaje a través de nosotros.

Al respirar, debemos observar cómo la inhalación cambia a exhalación en cierto punto, y viceversa. Debemos intentar enfocarnos en cada punto, pero no aferrarnos a ninguno.

Tan pronto como podamos ejercitar esto con facilidad, olvidamos el proceso en sí mismo y entramos en los mundos internos. Cuando escuchamos la inhalación cuidadosamente, podemos oír el sonido SO; con la exhalación, oímos HAM. SO-HAM significa SAHA-AHAM, “Esto, yo soy.” Es el sonido doble de la pulsación. Escuchar este sonido doble del principio pulsante se llama la meditación del alma. Éste es el trabajo básico. Si lo hacemos regularmente por varios años, el Prana se regula y entramos en nuestro centro.

El aire entra y sale continuamente de nuestros cuerpos. Mientras estamos vivos, respiramos, sin tener conciencia de ello. La respiración es una ocurrencia, como el latido del corazón, la circulación de la sangre, o la química del hígado. Estas ocurrencias ocurren en oposición a nuestras acciones. Fundamentalmente, pensamos de acciones, porque pensamos o hablamos constantemente o nos ocupamos de otra manera con los sentidos y el cuerpo. La respiración abre un umbral a las áreas más sutiles de nuestra existencia.

Mientras el hombre avanza dentro de la Era de Acuario, que se relaciona con el aire y el espacio, la enseñanza relacionada con la respiración adquirirá mayor importancia. Esta enseñanza de la Sabiduría Eterna no tiene nada que ver con dogmas o religiones, sino que lleva en sí conocimiento sobre principios funcionales que no dependen de la lengua, la raíz étnica, o la religión. Estos principios trabajan en toda la creación e igualmente en nosotros. La enseñanza describe los diferentes aspectos del trabajo con la respiración y nos da una técnica para trabajar con los principios para liberarnos de la materia y para ayudarnos a trascender.

Al hacer estos ejercicios, observamos el movimiento de nuestra respiración por cierto tiempo. Si hacemos esto de cinco a diez minutos, experimentaremos algo muy particular. No hay nada que entender en esto, pero después de una semana, después de uno o dos meses, tendremos el sabor de algo que otros no tienen. Nos daremos cuenta que, cuando hablamos, es nuestra voz la que habla, y comenzaremos a escucharla. Desarrollaremos una estabilidad interna y una actitud de distanciamiento del mundo exterior. La respiración consciente, rítmica, suministra energía al cuerpo etérico y consolida nuestra salud física.

La Pulsación del Alma

Se tiene una gran opinión acerca de los ejercicios físicos como medio de mantener el bienestar. Se trota y se hacen otros ejercicios, pero de todas formas se cae en la enfermedad incluso cuando se sigue la dieta más pura y se tienen los hábitos más sanos. Los ejercicios físicos no se comparan con el trabajo continuo con la respiración, porque los efectos sutiles son mucho más poderosos que los físicos. Los que trabajan regularmente con la respiración se enferman muy raramente y se benefician con una salud y una fuerza notables.

Haciendo ejercicios de respiración, el cuerpo adopta un ritmo particular que nos permite llegar al alma a través de la personalidad. Cuando nos centramos en la respiración, damos atención a un efecto del alma; así, nos acercamos cada vez más a ella. La forma física no es la que respira, sino el alma. Ella está en una meditación rítmica constante. Su pulsación mantiene la respiración y la vida de la forma. La pulsación del alma continúa incluso después de la muerte del cuerpo. Por tanto, continuamos nuestra vida consciente cuando conectamos con esta pulsación.

La pulsación es el aspecto sutil de la respiración, y el aspecto sutil del aire se llama Prana. El elemento de aire construye un puente entre la conciencia separada y la oceánica. La inhalación nos trae el hombre divino y el principio de la vida en la forma de oxígeno. La exhalación expulsa el bióxido de carbono, que para el flujo de la vida. La respiración profunda oxigena la sangre, atrae materias más sutiles al cuerpo, y expulsa la materia densa. Debemos asegurarnos de que nuestro discurso sea bueno, que nuestra boca esté limpia, y que el paso de las ventanas de la nariz a los pulmones esté libre.

Las Cinco Pulsaciones de Prana

El Prana se transmite a los seres vivos por el centro solar a través del aire. El hombre lo absorbe principalmente a través del centro sacro y de un centro entre los hombros. Si estos centros se exponen al sol y al aire durante las horas del amanecer y del crepúsculo, podemos recibir mucha energía de la vida.

Al hacer los ejercicios, debemos respirar lenta, suave, profunda y uniformemente. Cuando la respiración no es suave, el fuego sutil en el aire puede causar úlceras en el puente de la nariz y en la garganta. Además, no debemos respirar a través de la boca. Solamente los enfermos respiran a través de la boca. La lengua debe descansar sobre el palatal, sin tocar los dientes, y los dientes no deben tocarse entre sí. Esto permite un estado relajado. Podemos también cerrar la boca de esa manera por el resto del día. En una persona cuya lengua tiende a reposar sobre la mandíbula inferior veremos tendencias animales excesivas. En una persona avanzada, que se alinea con las energías más sutiles, la posición natural de la lengua será descansando en el palatal.

El ejercicio para la respiración consciente es un proceso de igualación entre el hombre interno y el externo y es diferente de Pranayama. A menudo, los ejercicios de respiración se llaman erróneamente ejercicios pranayama. Pranayama, no obstante, es Prana regulado y el resultado de los ejercicios con la respiración. Hay cinco pulsaciones de Prana, y cuando se regulan los cinco aspectos de modo que el resultado es una síntesis, esto se llama Pranayama.

El Prana que entra al cuerpo se divide en cinco Pranas. El primer principio de Prana se llama Prana. Funciona en nosotros como la inhalación y provee al cuerpo de oxígeno. Funciona en el área entre el centro Ajna y el centro del corazón. El segundo principio se llama Apana, exhalación. Funciona desde el plexo solar hasta las extremidades de los dedos del pie. Cuando se regula bien, la parte más baja del está sana. El tercer principio, Samana, mantiene el equilibrio entre Prana y Apana. Funciona en el área entre el plexo solar y el corazón. Alcanzar este equilibrio es una de las metas principales del ejercicio de respiración. El cuarto Prana, Udhana, pertenece a la parte espiritual del hombre y se extiende desde la extremidad de la nariz a la corona de la cabeza. Cuando este Prana se activa, el cerebro funciona extraordinariamente bien. El quinto principio, Vyana, fluye a través de los meridianos del cuerpo entero, que corren a través del sistema nervioso. La fuerza plena de la vida fluye a través de cada cosa.

Cuando las cinco pulsaciones están activas, las energías se elevan al centro de la frente y experimentamos la existencia etérica: notamos que existimos en un cuerpo de luz dorada, incluso cuando el cuerpo de carne y sangre muere.

La Práctica de Ejercicios de Respiración

Al hacer ejercicios, debemos sentarnos cómodamente y centrar nuestra atención en la respiración.

El primer paso es observar la inhalación y la exhalación por un rato – sin detener nuestra respiración o hacer pausas. La mente deja de generar demasiados pensamientos, a excepción de los pensamientos que se relacionan con la respiración. Esto nos conduce a la neutralización de in/exhalación en la que experimentamos la resonancia de la pulsación en la cueva del corazón, por ejemplo, en el borde del centro superior del vientre. Cuando esta resonancia se siente desde el corazón hasta el centro de la garganta, podemos pasar al segundo paso: dejar de inhalar sin dejar de exhalar. Sin embargo, no debemos tener prisa a llegar a las etapas avanzadas mientras el primer paso no se sienta con claridad. Más adelante, cuando la resonancia suba, podemos comenzar a trabajar con detener la exhalación. Esto empujará la pulsación más hacia arriba aún, para alcanzar el tacto del alma.

Mientras inhalamos y exhalamos, debemos viajar a través de todos los centros, del puente de la nariz al centro base. Es una observación que viaja, pero no una concentración permanente. La idea detrás de esto es que tengamos conciencia de la existencia de los tejidos sutiles del cuerpo. De esta manera, podemos experimentarlos, lo que permite que su energía trabaje a través de nosotros.

Al respirar, debemos observar cómo la inhalación cambia a exhalación en cierto punto, y viceversa. Debemos intentar enfocarnos en cada punto, pero no aferrarnos a ninguno.

Tan pronto como podamos ejercitar esto con facilidad, olvidamos el proceso en sí mismo y entramos en los mundos internos. Cuando escuchamos la inhalación cuidadosamente, podemos oír el sonido SO; con la exhalación, oímos HAM. SO-HAM significa SAHA-AHAM, “Esto, yo soy.” Es el sonido doble de la pulsación. Escuchar este sonido doble del principio pulsante se llama la meditación del alma. Éste es el trabajo básico. Si lo hacemos regularmente por varios años, el Prana se regula y entramos en nuestro centro.

El Perdón

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Perdonar es la prescripción para la felicidad.

No perdonar es la prescripción para el sufrimiento.

¿Es posible que todo el dolor independientemente de su causa tenga alguna componente de falta de perdón?

Abrigar pensamientos de venganza o retener nuestro amor y compasión ciertamente tienen que interferir con nuestra salud y nuestro sistema inmunitario.

Aferrarnos a lo que llamamos ira justificada interfiere con que podamos experimentar la paz de Dios.

Perdonar no quiere decir que tengamos que estar de acuerdo con lo que se nos hace. No significa condonar comportamientos atroces.

Perdonar significa no vivir más en el pasado del miedo.

Perdonar significa no rascar mas las cicatrices para que la herida continúe sangrando.

Perdonar significa vivir y amar completamente en el presente, sin las sombras del pasado.

Perdonar significa liberarse de la ira y de los pensamientos de ataque.

Perdonar significa abandonar toda esperanza de un pasado mejor.

Perdonar significa no excluir a nadie de tu amor.

Perdonar significa sanar la brecha en tu corazón causada por pensamientos que no perdonan.

Perdonar significa ver la Luz de Dios en todos, independientemente de su comportamiento.

El perdón no es sólo para la otra persona —sino para nosotros mismos, para los errores que hemos cometido y para la culpa y la vergüenza a las que aún nos aferramos.

El perdón en su sentido más profundo es el perdón a nosotros mismos por separarnos de un Dios amoroso.

El perdón significa perdonar a Dios y a nuestras posibles interpretaciones erróneas de Dios que apuntan a que alguna vez fuimos abandonados o que estamos solos.

Perdonar este mismo instante significa que dejamos de ser Rey o la Reina del club de los postergadores.

El perdón abre las puertas para que nos sintamos unidos al Espíritu, en unidad con todos y todos en unidad con Dios.

Nunca es demasiado pronto para perdonar.

Nunca es demasiado tarde para perdonar.

¿Cuánto tiempo se tarda en perdonar?

Depende de tu sistema de creencias.

Si crees que nunca sucederá, entonces nunca sucederá.

Si crees que han de transcurrir 6 meses, te llevará seis meses.

Si crees que te llevará un segundo, ese es todo el tiempo que tomará.

Gerald G. Jampolsky, M.D.

MANTÉN SIN CONTAMINAR TU CAMPO DE ENERGÍA

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Tres campos de energía y cómo mantenerlos sin contaminar
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“El primer campo de energía es tu cuerpo de energía inmediato, al que Dyer llama “cuerpo etérico” o más rápido, que es inseparable de tu cuerpo de energía sólido y visible, más lento… Utilizando tu imaginación, visualiza este campo de energía que se extiende con sus límites alrededor de ti…
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Cuando otra persona, en particular un extraño, cruza tus límites y te habla, inmediatamente tienes la sensación de que te han “invadido”… De manera instintiva retrocedes… ¿Por qué? Porque cada vez que violan esos límites imaginarios tu cuerpo de energía siente la fuerza invasora y te alerta produciéndote un estado de incomodidad… Te sientes mal si no sintonizas con esa persona… y te animas si resuena a una vibración de energía superior a la tuya…
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El segundo campo de energía es el campo de energía ambiental más amplio… Para percibir este campo de energía física imagina que tu campo de energía se extiende a tu hogar, tu lugar de trabajo, la calle donde vives, tu familia, tu comunidad… Sé consciente de que, adonde quieras que vas, estás inmerso en un campo de energía que se extiende hasta donde tus ojos pueden ver, tus oídos pueden oír y tu nariz puede oler, al que afectan las frecuencias y campos de energía de los demás y todas las actividades del campo ambiental…
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Ahora quiero que pienses en un campo de energía que va más allá de tu cuerpo y de tu ambiente físico… Este campo de energía es tan inmenso que no puedes siquiera crear límites imaginarios para él, se llama energía del “campo mental”… Tus pensamientos y los de los demás interactúan de tal modo que aumentan o disminuyen tu frecuencia de vibración…
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Cuando los pensamientos y sentimientos de los demás afectan tu campo de energía mental se produce uno de estos dos resultados: o tu campo de energía aumenta, como se dice que ocurría cuando Buda y Jesús entraban en una aldea y su sola presencia elevaba la conciencia de quienes les rodeaban, o tu campo de energía disminuye y, en consecuencia, queda contaminado…

No sólo las personas influyen en tus campos de energía… Los ruidos, la calidad del aire y la pureza de los alimentos también les afectan… Tú también tienes un importante papel a la hora de mantener tus campos de energía limpios y sin contaminar y también puedes tener un efecto purificador en el campo de energía de los que te rodean… Tienes que aprender a ser consciente de lo que dejas entrar en tus campos de energía y todas las actividades del campo ambiental…
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LIMPIEZA DE TUS CAMPOS DE ENERGÍA
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Tus campos de energía invisible son de naturaleza eléctrica. Los científicos se refieren a estos campos de energía que rodean a todas las cosas vivas como “ondas invisibles electromagnéticas”. El campo magnético de todo lo creado por la Naturaleza es puro y se halla en un estado de amor y cooperación con todos los demás campos de energía. Un campo de energía contaminado está en desequilibrio con su armonía original creada por la Naturaleza… O, como dicen los metafísicos, Dios es amor y donde el amor está ausente no puede existir Dios…

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Como Dios es amor, y el que mora en el amor de Dios mora en Dios, es imperativo que predomine el amor en tu conciencia… Cualquier cosa que entre en tu campo de energía que no sea el amor armonioso es un agente contaminante y te mantendrá atrapado en el miedo de los problemas…

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DESCONTAMINAR TUS CAMPOS DE ENERGÍA INMEDIATOS

Tu campo de energía irradia hacia afuera y en él influyen dos factores… Uno es la relativa armonía de tu cuerpo desde dentro… y el otro el que tú permites que afecte a tu cuerpo desde fuera…
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Haz de amar a tu cuerpo, cuidarlo; es tu hogar y debe estar limpio de estorbos… Tu cuerpo está a tu servicio permanentemente, incluso cuando duermes trabaja para ti, haciendo la digestión, eliminando las células muertas, aportando oxígeno fresco, llevando los nutrientes a la sangre para tu supervivencia… Tu cuerpo no es tu enemigo. No tienes que liberarte de él para acceder a la guía espiritual… Tu cuerpo es tan sagrado como tu alma…

En el mundo de la existencia, todo es sagrado; todo palpita al compás de lo divino… Esta máquina de funcionamiento perfecto sabe lo que necesita, dónde se necesita y qué necesidades tienen prioridad en momentos de crisis… Respetando sus necesidades, tu cuerpo y tu campo de energía se mantienen a un nivel vibracional elevado…
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El segundo factor que afecta a tu campo inmediato de energía es lo que permites que afecte a tu cuerpo desde fuera… Cuando permites la entrada de personas tóxicas, verás que la sensación de bienestar disminuye…

Debes despedirte, aunque con amor incondicional, de cualquiera que contamine tu espacio vital con energía baja o lenta, inferior… Sé consciente y aléjate de toda toxicidad que amenace la pureza de tu espacio vital… Actúa enseguida… reconoce lo que está ocurriendo, observa tu respiración, procura inspirar lenta y profundamente y luego envía conscientemente pensamientos de amor y bondad…

Aléjate sin conflictos de las fuerzas invasoras. Todos los que visiten con regularidad tu campo de energía corporal deben venir con amor, paz y energías espirituales superiores. De lo contrario, pon en práctica tu estrategia silenciosa de retirarte lo antes posible de las energías debilitadoras. Los que alcanzan niveles de conciencia espiritual guardan su intimidad como un tesoro y se protegen de las fuerzas indeseables de las personas de energía inferior….

Además, valoran el silencio y el aire puro, se alejan de las personas ruidosas, los ruidos fuertes, las personas perniciosas y los ambientes tóxicos…”.

Wayne Dyer
LA FUERZA DEL ESPÍRITU

La apatía. Daniel Cipolat

Si has tenido alguno de estos pensamientos o sentimientos últimamente, sabe que ellos son una parte del proceso de iluminación y tienen un propósito claro y perfecto.

“No sé qué me pasa últimamente. Parece que ya no me importara mucho de nada.”“Me parece haber perdido todo interés en participar en las cosas en las que solía participar.” “No me importa lo que pase.”

A veces, podemos sentirnos como si fuéramos por ahí “actuando” a lo largo de nuestra vida cotidiana. Simplemente no estamos presentes, pues nuestras vidas no tienen el sentido que solían tener. No parecemos estar en alineación con lo que hemos creado en el pasado. Y además, sentirnos agotados de atravesar todas las pruebas y tribulaciones que puede traer la ascensión, puede volverlo a uno muy apático. Estamos demasiado cansados para involucrarnos o que nos importe nada. “Deja que las piezas caigan donde quieran”, se convierte en nuestro curso general de acción (o in-acción). “Ya no tengo deseos de estar pendiente de todo.”

Pero la apatía tiene una pepita de oro dentro de ella. Ser apáticos en realidad nos coloca en un espacio de mayor vibración. Apoya nuestro continuo proceso de dejar ir los apegos. Cuando ya no nos importa mucho de nada, entonces nos ‘desentrelazamos’ de mucho. Quedamos entonces en un espacio de “ningún espacio”, y éste es el espacio de los reinos superiores. Estamos entonces mucho más en el momento. Cuando no nos importa mucho, no estamos llenando nuestros pensamientos y emociones con cosas que no son realmente “reales”. Y estamos mucho más fuera de nuestro propio camino.

En los reinos superiores, no existen agendas ni planes. Sin apegos, con una buena conexión a la Fuente, con gran confianza, y una certeza de que todo está siempre en correcto orden divino, nada importa realmente de todos modos. Estar mucho más conectados a la Fuente de manera continua, nos mantiene aún más equilibrados. No hay tantos altibajos. Y cuando nos damos cuenta de que las cosas realmente no son gran cosa pues podemos crear algo fresco y Nuevo en cualquier momento dado, la apatía entonces se ajusta perfectamente.

Para poder crear con éxito, tenemos que no tener apegos. Siempre es precisamente cuando ya no nos importa tener algo, que llega. Y realmente no queremos crear desde nuestro ego o yo des-conectado, de todos modos. Entonces, a medida que avanzamos a través del proceso de ascensión, y nos acostumbramos a que las cosas no salgan como queremos, o de la forma que habíamos imaginado, se nos coloca justamente en el medio de un espacio de mayor vibración. Estas experiencias nos obligan a soltar. ¿No es extraño que las áreas de nuestras vidas sobre las que no tenemos opiniones fuertes, parezcan ir siempre bien?

Yo tenía una diseñadora de páginas web que decidió que se iba a retirar del trabajo informático y diseño web. Los problemas y tribulaciones que su trabajo le traía ya no valían la pena para ella. El minuto en que se entregó y renunció a todo, inmediatamente comenzó a recibir grandes cantidades de negocios, y los nuevos clientes eran del tipo que ella siempre había deseado. Fue cuando a ella ya no le importaba el diseño de páginas web, pues se sentía realmente quemada, que su empresa realmente despegó. (¡Ella se retiró de todas maneras!)

Cuando las cosas no van como queremos, muchas veces es porque no procedemos de nuestro yo “conectado”. Podemos proceder de un yo desesperado o analítico que está tratando de resolver un problema de una forma que nos parezca posible… incluso aunque ni siquiera estemos particularmente locos por nuestra propia idea. Si miráramos hacia atrás, por lo general descubriríamos que nos alegra que tal o cual cosa nunca haya sucedido.
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Estar en un estado de apatía, ocasionada porque parece que nunca conseguimos lo que queremos, entre otras cosas, nos coloca en ese espacio de neutralidad en donde podemos crear casi cualquier cosa. Cuando nos damos cuenta de que nada realmente importa mucho, pues lo que pensábamos que era importante procedía de nuestro yo des-conectado, es entonces que estamos alcanzando con éxito los reinos superiores. Ser feliz donde verdaderamente estamos, siempre trae el siguiente paso de la creación a nuestra puerta.

Cuando tenemos que tener las cosas de determinada manera, estamos básicamente estrangulando la energía. Es cuando podemos estar contentos con simplemente ser, que todas nuestras necesidades son satisfechas. La pasión es una aparente contradicción para este escenario, pues la pasión es una conexión muy fuerte, porque sabemos que lo que nos apasiona está en perfecta alineación en todo sentido con nuestro yo superior. Por lo tanto, existe una clara diferencia en cuanto a la pasión. Por lo general experimentamos apatía cuando estamos soltando deseos que surgen de nuestro yo des-conectado. No los necesitábamos de todas maneras.

Si has elegido esta página, estás siendo alentado a honrar tu estado de apatía, y a darte cuenta de que la apatía es una condición de los reinos superiores. Es una indicación de que estás vibrando más alto y convirtiéndote en un ser de mayor nivel. Sentirse apático es simplemente un gran entrenamiento para una forma de ser de nivel superior. Enhorabuena, pues estás aprendiendo el estado desapegado de neutralidad.
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Por Karen Bishop.

Edición: Daniel Cipolat, para el programa de difusión de información del Proyecto de Oruga a Mariposa y El despertar de la conciencia (Los Síntomas).

A veces el mal se disfraza del bien …

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Encontraràs el mal disfrazado de Bien, para agudizar tu discernimiento. Comprenderàs que el Bien asì lo quiso para transformarte en Maestro de ti mismo. Para convertirte en un archeòlogo experto de tus subterràneos, capaz de distinguir los Tesoros alli custodiados que deben venir a la luz de las cavernas hùmedas y llenas de polvo que cubre los esqueletos que hay que limpiar con Humildad y soltar.

Encontraràs el Bien disfrazado de mal, para que tu Visiòn se agudice y sepa ver mas allà de las apariencias y tu corazòn se abra y reconozca el Amor como la Unica Fuerza Omnipotente. Asì que puedas redescubrir dentro de ti el poder de transmutar el plomo en Oro y recordar que el BIEN ( Y SOLO EL BIEN) de la Fuente mueve el Todo; aùn sirvièndose del mal a veces, cuando el mal refleja una parte de ti que todavia no has visto, que todavia no has abrazado y re-transformado en Amor. Si…seràs capaz de trascender y traer a travès de ti el Cielo en la Tierra. Tu Fuego Sagrado habrà quemado todos los velos de la Ilusiòn.
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En ese momento estaràs preparado para encontrar sòlo el BIEN vestido de BIEN: habràs aprendido a AmarTe, a reconocer el Amor en todos lados y te habràs transformado en el Amor mismo; Amor Consciente de merecer sòlo Amor. Si! Atraeràs el Amor que brilla con Luz Intensa tanto cuanto brillaràs intensamente TU…

Serà bellisimo, recordaràs emocionàndote, con cuanta devociòn y esfuerzo haz caminado sin dejar de esperar. Recordaràs cuantas veces haz tenido ganas de enfadarte con el Cielo, y cuantas otras te diste el permiso de hacerlo. Recordaràs el sudor y el cansancio y al mismo tiempo tu Coraje. Las noches de total oscuridad que parecian no terminar jamàs. Recordaràs la intensidad de tus plegarias, el reconocerte loco y admitir que no habrias podido hacer de otra manera…recordabas de haber nacido para Brillar e Irradiar Felicidad.

Y en algùn lugar habias escondido el mapa por miedo a perderlo, pero por suerte le habias dado una copia a tu Angel para que te indicara el camino en medio a la confusiòn. El sabrìa indicarte en que punto del recorrido estaban escondidas las llaves que habrian los candados de los Portales importantes…una verdadera bùsqueda del Tesoro…dònde el Tesoro eras TU, sin saberlo.

Lo descubriste cuando llegando a la meta encontraste un espejo con una nota que decìa:
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…FINALMENTE TE VES. AHORA VAS Y VIVES LLEVANDO EL AMOR EN EL MUNDO. COMO?
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CON LOS OJOS, CON LA SONRISA Y HABLANDO CON EL CORAZON. SÉ EJEMPLO DE ALEGRIA,

JUEGA, SONRIE…CONTAGIA! CONTAGIA A TODOS SIN INTENCION, SOLO CON LAS GANAS DE
COMPARTIR EL DON MAS PRECIOSO: LA VIDA.
Sara Surti

“Bioneuroemoción: las relaciones entre la enfermedad y los secretos familiares”

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No somos seres aislados. Nacemos en un marco que nos habita y nos llena de relatos y significados, visibles e invisibles. Somos seres individuales pero también somos parte, eslabón, de una familia; integrantes de un árbol genealógico.
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La familia es lo permanente, estaba antes de que llegáramos, le pertenecemos mientras vivamos y seguirá existiendo después de nosotros. Es una generación de vivos, que caminan como mínimo con dos generaciones de muertos a la espalda hasta la línea de meta, donde le toca subirse a la espalda de la siguiente generación de vivos.
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Recordemos que desde la perspectiva de la psicogenealogía Jodorowskyana, cada uno de nosotros está habitado por las tres generaciones que lo preceden, lo que hace un mínimo de catorce personas. Desde esta perspectiva, consideramos que los secretos guardados en una generación son un manantial insano de traumas y conflictos para los que lleguen detrás, “es agua sucia” como diría Marianne Costa.
¿Hay alguna relación entre la enfermedad y los secretos familiares?
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La relación entre enfermedad y secretos familiares se hace bastante evidente en el estudio de los árboles genealógicos. La familia es como una olla psicológica llena de secretos, tabúes, silencios, vergüenzas. Hay asesinatos, locura, robos, infidelidades, cárcel, incesto, abusos… Así, la enfermedad no es la solución del problema, sino una invitación a enfrentar un conflicto familiar que se ha mantenido secreto. Como escribió Françoise Dolto: “Lo que es callado en la primera generación, la segunda lo lleva en el cuerpo.”
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¿Si no uso palabras para expresar mi dolor, lo expresaré con mi cuerpo?
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Anne Ancelin Schützenberger lo ha estudiado a fondo: “Los duelos no hechos, las lágrimas no derramadas, los secretos de familia, las identificaciones inconscientes y lealtades familiares invisibles pasean sobre los hijos y los descendientes”.
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“Lo que no se expresa con palabras se expresa con dolores”
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¿Cómo se pueden observar los secretos en el árbol genealógico?
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Cuando el árbol quiere develarte un secreto, crea una estructura, algo que se repite, con eso pretende llamar tu atención. Por ejemplo, una fecha que se repite, un estilo de elección de la pareja, unos accidentes con ingredientes similares. Estos secretos se guardan por vergüenza, por pudor, por proteger a los niños o autoprotegerse ante la sociedad.
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¿Dónde se sitúan esos secretos?
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Cada secreto que tenemos está en el estrato que le corresponde (los cuatro egos):
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Mis ideas locas secretas, podemos identificarlas en el nivel de mis bisabuelos
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Mis emociones secretas, están en mis abuelos
Mis secretos sexuales-creativos, están en mis padres
Mis secretos materiales, de territorio, están en mis hermanos
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Cuando el secreto lo porta un miembro de la familia, éste lo vive como un cuerpo extraño y molesto, su cuerpo lo vive como un tumor o un bolo alimenticio que tiene que sacar.
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Nunca debemos contar secretos a los niños, es un Abuso con mayúsculas
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Sabemos además el poder de la comunicación no verbal, si alguien delante de ti se calla una información importante, se delatará tarde o temprano con algún gesto inconsciente. Freud decía que “Aquel cuyos labios callan, conversa con la punta de los dedos. Se traiciona por todos los poros”.
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Claudine Vegh decía: “Vale más saber una verdad, aún cuando sea difícil, vergonzosa o trágica, que ocultarla, porque aquello que se calla, es subordinado o adivinado por los otros y ese secreto se convierte en un traumatismo más grave a largo plazo”.
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Los secretos hay que airearlos si son del presente, de la manera más adecuada y en el momento más propicio

El árbol guarda secretos, al tiempo que puede intentar develarlos. En todo árbol aparece en un momento determinado un héroe, el que lo sana y se sana, aquel que se atreve a construir el árbol genealógico. No existen los árboles sanos porque vivimos en una sociedad enferma.
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En palabras de Alejandro Jodorowsky, “la sanación del árbol consiste en quitar la repetición, comprenderla, o repetirla en una forma positiva”.
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